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Il corpo è interfaccia

Inserito il corpo all’interno di ragionamenti che ne evidenziano la posizione politica e l’ambiguità che lo rende, allo stesso tempo, sia oggetto sul quale si sviluppa una strategia reazionaria di conservazione dello Stato, sia il mezzo attraverso il quale si deve passare necessariamente per ogni politica di liberazione e Mutazione, cercherò di analizzarlo, di sezionarlo e scandagliarlo, ne farò autopsie. Cercherò di comprendere come il sorvegliare e punire si adattino ai corpi in trasformazione, tecnologici e poi virtuali, se e come è possibile che i corpi mutanti, tecnologici e virtuali possono reagire al sorvegliare e punire, come tutto ciò fa parte di discorsi e strategie del potere. La mia non sarà una teoria della repressione da parte dello Stato, né un’ontologia sovversiva, ma l’analisi dei discorsi e delle narrazioni che le tecnologie e le interfacce parlano sul corpo come sapere insufflato nei corpi da parte dello Stato, come strategia dello Stato; un’analisi dei travestimenti del Significante dispotico, declinazioni del paradigma edipico[1] indifferente alla designazione.

Parto, è ormai evidente, da “Sorvegliare e punire” di Michel Foucault, che ha analizzato i corpi dei sorvegliati dallo Stato negli spazi delle prigioni, degli ospedali, delle caserme, delle scuole, delle fabbriche e l’insieme delle procedure per incasellare, controllare, misurare, addestrare gli individui per renderli docili e utili allo stesso tempo.

La società disciplinare si è imposta grazie ai corpi degli individui, grazie a particolari rapporti di produzione, a logiche di accumulazione del capitale di tipo fordista. “Il momento storico delle discipline, è un momento in cui nasce un’arte del corpo umano, che non mira solamente all’accrescersi delle sue abilità, e neppure all’appesantirsi della sua soggezione, ma alla formazione di un rapporto che nello stesso meccanismo, lo rende tanto più obbediente quanto più è utile, e inversamente. Prende forma allora una politica di coercizione che sono un lavoro sul corpo, una manipolazione calcolata dei suoi elementi, dei suoi gesti, dei suoi comportamenti. Il corpo umano entra in un ingranaggio di potere che lo fruga, lo disarticola e lo ricompone. Un’anatomia politica, che è anche una meccanica del potere va nascendo. […] La disciplina fabbrica così corpi sottomessi ed esercitati, corpi docili”[2].

Suppongo che, modificandosi i corpi, i rapporti di produzione e le logiche di accumulazione, debba cambiare necessariamente anche la maniera con la quale la società sviluppa strategie di controllo e implementa strutture disciplinari, discorre sul corpo e lo sistematizza codificandolo, occupa spazi vuoti con nuovi Significanti dispotici; suppongo dunque, che modificandosi le strategie si modificano i corpi: “in ogni società , il corpo viene preso all’interno di poteri molto rigidi, che gli impongono costrizioni ed obblighi. Molte cose, tuttavia, sono nuove in queste tecniche. Prima di tutto, la scala del controllo: non si tratta di intervenire sul corpo in massa, all’ingrosso, come se fosse un’unità indissociabile, ma di lavorarlo nel dettaglio”[3].

Suppongo che, nonostante la modificazione dei corpi e degli apparati disciplinari di controllo, vi siano delle costanti molto forti nelle strategie di sorveglianza che si mantengono in maniera strutturale, che non dipendono soltanto dal corpo, ma dalle tecniche di applicazione di interfacce[4] al corpo, dal loro spazio cognitivo, dalla loro comprensione. Suppongo che vi siano delle narrazioni del potere che  sottendono di volta in volta le declinazioni del controllo, che rendono il corpo elemento strutturale di sapere.

L’identificazione di un corpo come tecnologico, come virtuale o come qualunque altra cosa, richiama una serie di elementi mitici ed ideologici che si interfacciano al  corpo stesso, gli danno senso. Quest’interfaccia nasconde sapere e potere, è l’elemento ideologico forte che territorializza il corpo, è lo strato gelatinoso che lo Stato avvolge attorno al corpo, è l’albume che nutre e immobilizza l’individuo, è la protezione per l’individuo e per lo Stato dall’individuo, dalle sue Mutazioni.

L’interfaccia nasconde codice e ne traduce il resto, aggiunge senso al funzionamento, racconta storie.

Se il dettaglio del corpo su cui lavorare è così importante per ottenere il controllo dell’individuo, allora modificazioni qualitative (anche soltanto immaginarie) del corpo stesso saranno importantissime per la comprensione del cambiamento del sorvegliare e punire, delle sue narrazioni.

Quando per la prima volta un uomo ha usato una pietra, una clava, egli ha iniziato a modificare la struttura del suo corpo[5], ma soprattutto il suo senso, il suo significato. E’ da qui che si parte per comprendere il senso delle mutazioni corporali.

 La mia analisi si sofferma soprattutto sulle modificazioni che sono più facilmente riconducibili a momenti della storia occidentale in cui rapporti di produzione di tipo capitalistico andavano nascendo, si affermavano e poi trasformavano il volto della società da industriale a postindustriale.

Le modificazioni corporali avvenute fin dalla fine del XVII secolo, volte verso la creazione di un corpo meccanico e tecnologico, sono accadute contemporaneamente alla creazione di nuove interfacce tra il corpo e il mondo: l’uomo ha dovuto far funzionare il proprio corpo con le nuove tecnologie, dando un nuovo senso, un nuovo significato al proprio corpo.

Le modificazioni avvenute verso l’inizio del secolo XX, come vedremo nei capitoli sul corpo postindustriale e sul copro scomparso, sono più spiccatamente volte verso la creazione di un corpo virtuale, neurale, collettivo e nomade. L’interfaccia che lega il corpo tradizionale a quello virtuale, collettivo e nomade occupa uno spazio impercettibile, microscopico, paragonabile ai circuiti magici che stanno nei microchip, ma denso di sapere e potere, pieno di significati.

 I due tipi di modificazione sono molto diversi tra loro, ma corrispondono entrambi a trasformazioni dei modi di accumulazione del capitale, ad aggiustamenti nei rapporti di produzione. Sono necessari a efficienze tecnocratiche diverse tra loro solo in superficie.

 Il corpo meccanico/tecnologico si accompagna a società di tipo industriale avanzato, al fordismo, al modernismo. In questo contesto viene regolato e domato, gli vengono date determinate coordinate spazio-temporali, viene significato rispetto ai valori dominanti, viene resa necessaria la sua condizione: “La nostra società si distingue in quanto sa domare le forze sociali centrifughe a mezzo della Tecnologia piuttosto che a mezzo del Terrore, sulla duplice base di una efficienza schiacciante e di un più elevato livello di vita”[6].

 Il corpo virtuale si associa a  società postindustriali, all’accumulazione flessibile del capitale e ad una visione postmoderna della vita [7].                                                                                              

Per una politica di liberazione è necessario comprendere quali sono i legami mitici e ideologici che si trovano ad operare tra i concetti di corpo e tecnologia, qual è il valore delle interfacce che si frappongono tra i due elementi, quanto spazio cognitivo occupano, quanto codice nascondono, quanta significazione di funzione contengono. È necessario comprendere qual è il paradigma discorsivo che fa da sottofondo alle modificazioni di volta in volta contingenti del corpo e delle sue significazioni, qual è il rapporto tra i diversi Significanti dispotici e i corpi, dove si colloca il plusvalore di codice.